|
În
Ţările Române apariţia şi afirmarea unui curent
umanist de gândire se situează (cu excepţia unor cazuri
sporadice) mai târziu decât în Occident: în secolul al XVII-lea şi
continuând să se afirme şi în secolul următor. Ceea ce nu
înseamnă însă deloc că înainte de această dată
ar fi stăruit aici o situaţie de izolare culturală faţă
de Occident, o ignorare totală a valorilor umaniste care se afirmaseră
în Apus. Cauza acestei situaţii de întârziere culturală este
legată de târzia apariţie a oraşelor, a formării unei
clase burgheze, a persistenţei unor structuri feudale încă
puternice. O altă cauză consta în presiunea unui mediu de
cultură bizantină de la noi, care permitea împrumuturi din
Occident - în artă, în literatură, în obiceiurile de la curte,
ş. a. - dar numai cu condiţia respectării stricte a tradiţiei
şi fără abateri pe plan doctrinar. - În schimb în
Transilvania, dezvoltarea oraşelor si a mediului cultural, religia
clasei dominante, catolicismul, precum şi contactele mai intense, pe
de o parte cu lumea italiană - ai cărei exponenţi erau
prezenţi, cu funcţii la curţile episcopale catolice, - iar
pe de altă parte cu cea germană (prin intermediul saşilor),
au favorizat receptarea curentului umanist începând chiar din secolul al
XV-lea.
Primul
în ordine cronologică şi cel mai important centru umanist din
Transilvania a fost cel din Oradea; unde, începând chiar din secolul al
XIV-lea, scaunul episcopal catolic era ocupat de un episcop italian de
origine. Numai în prima jumătate a secolului al XV-lea s-au succedat
aici nu mai puţin de cinci episcopi italieni, care au menţinut
tot timpul contactele cu mediile intelectuale din patria lor de origine,
au adus la curtea lor artişti şi erudiţi umanişti
italieni, implantând şi continuând aici tradiţiile italiene
ale umanismului - ca, de exemplu, episcopii Andrea Scolari şi
succesorul său Giovanni de Dominici. În acest timp, mulţi
canonici din Oradea - cel puţin 18 - studiază la universităţile
din Padova, Bologna, Ferrara, Roma, Perugia şi Napoli. – Tot în
secolul al XV-lea şi urmând exemplul predecesorilor săi,
episcopul Ioan Vitéz creează la curtea sa un strălucit
centru umanist, în care se puteau întâlni numeroşi poeţi,
literaţi, istorici, oameni de ştiinţă transilvăneni,
francezi, italieni sau polonezi; înfiinţează o bogată
şi reputată bibliotecă, precum şi un observator
astronomic unde activau renumiţii astronomi Johann Müller (Regiomontanus)
şi Georg Peurbach, autorul „tabelelor orădene” (tabulae
voradiensis), în care stabileşte meridianul zero la Oradea.
După
înfrângerea de la Mohács (1526), centrul culturii umaniste transilvănene
devine Alba Iulia, unde activează erudiţi care îşi făcuseră
studiile, ca bursieri, la universităţile din Padova. Odată
cu consolidarea puterii politice a principatului Transilvaniei centrul
umanismului devine Clujul, unde principele Ştefan Bŕthory înfiinţează
o universitate catolică cu trei secţii - teologie, drept,
filosofie, - în cadrul căreia predau umaniştii Gaspar Heltai,
italianul Grigorio Biandrata şi germanul Johann Sommer.
Un
rol asemănător în răspândirea umanismului în
Transilvania - de astă dată cultivat nu de mediile catolice, ci
de cele reformate, luterane, - 1-au avut şcolile saşilor, în
frunte cu vestitul gimnaziu din Braşov, condus de renumitul umanist
Johannes Honterug, - urmat de şcolile din Sibiu, Orăştie,
Bistriţa şi Mediaş. - Honterus (1498 - 1549) a înfiinţat
şi o tipografie în care s-au tipărit 37 de cărţi -
texte de Aristotel, Platon, Cicero, Seneca (precum şi opere ale lui
Luther), - în limbile latină, greacă şi germană. În
opera sa Rudimenta cosmographica (tipărită în 1530 la
Cracovia) Honterus a introdus, în studiul geografiei, şi noţiuni
de matematică şi astronomie.
Cel
mai mare umanist transilvănean a fost Nicolaus Olahus
(1493-1568).
Român
de origine (într-o scrisoare adresată lui Erasm, Olahus îşi
aminteşte de „tatăl meu care s-a născut din sângele lui
Vlad Dracula, voievodul Ţării Româneşti”) - se trăgea
din familia domnitoare în Ţara Românească - era înrudit
şi cu Huniadeştii (bunica lui era fiica lui Ioan Huniade şi
sora lui Matei Corvinul). După studiile făcute la şcoala
capitulară din Oradea - cu limba de predare latina şi programa
de învăţământ copiată după cele din Occident,
şi cu profesori provenind din universităţile din Padova,
Leipzig şi Viena - ajunge paj la curtea regelui Ladislav, apoi
secretar episcopal şi canonic de Pecs (ulterior, de Strigoniu).
Secretar regal, o urmează pe regină la Viena, Lirrz, Innsbruck
şi în Ţările de Jos, mai mulţi ani. Bun cunoscător
al limbii latine (şi, fireşte, maghiare), avea cunoştinţe
şi de germană, franceză, română şi turcă.
În timpul şederii în Ţările de Jos întreţine o
intensă corespondenţă cu Erasm (29 de scrisori ne sunt
cunoscute, dintre care 13 sunt scrisorile trimise de Erasm), care îi
adresează cuvinte deosebit de cordiale („Nu pot să-ţi cer
nimic altceva decât să continui a fi Olahus, căci în acest
nume sunt cuprinse toate binefacerile prieteniei”; ,, admir cu bucurie
acest nume al tău, umanissime Olahus; numele tău îl voi înscrie
printre cei mai de seamă prieteni ai mei”; „Chipul lui Olahus s-a
întipărit atât de adânc în sufletul meu, încât nu mai poate fi
scos sau şters de acolo”; „In scrisoarea ta am sărutat acest
suflet al tău cum nu se poate mai sincer”) şi în memoria căruia
va compune cinci epitafuri şi versuri latine si greceşti. După
reîntoarcerea în Transilvania, Olahus organizează învăţământul
de toate gradele, îndeosebi învăţământul superior,
pentru care se alcătuiesc manuale după indicaţiile lui.
Totodată înfiinţează o tipografie în Tyrnavia; iar ca
episcop de Strigoniu, îl încoronează pe Maximilian II ca rege al
Ungariei.
Opera
poetică a lui Olahus (în care - după prof. Bezdechi -predomină
trei teme: iubirea de frate, dragostea de ţară şi
devotamentul faţă de prieteni) însumează câteva zeci de Carmina,
în genuri diferite, care poartă amprenta influenţei lui
Ovidiu; versuri apreciate de contemporani ca elegantissima carmina, scrise
de un poeta ornatissimus. - Pe lângă aceste versuri şi
numeroase epistole trimise (s-au păstrat 631), Olahus este şi
autorul a două lucrări istorice: Attila - o descriere a
celor trei expediţii ale conducătorului hun; şi Hungaria
- o amplă monografie istorică, geografică, economică
şi etnografică. În aceasta din urmă, aproape jumătate
din numărul capitolelor (8 din 19) se ocupă de toate teritoriile
locuite de români, - totodată afirmându-şi şi orginea
valahă („Ţara de peste Carpaţi (Ţara Românească
- n. n.) a străbunilor, dintr-o vestită/ viţă viaţa-mi
dădu; fost-am doar oaspe aici” (în Transilvania - n. n.) - în
original: Maiorum genuit me Transalpinia tellus, Stemate praeclaro, ast
hic velut hospes eram.
În
Moldova, în scurta sa domnie de numai doi ani (1561-63), Iacob Eraclide
Despot a întemeiat o „Schola latina” la Cotnari, - oraşul
cu cel mai mare număr de locuitori după Suceava; a pus bazele
unei biblioteci umaniste de curte (în genul celei din Buda a lui Matei
Corvinul, sau a celei din Viena a împăratului Maximilian), dotând-o
cu o clădire specială; şi a proiectat înfiinţarea
unei academii după modelul celor din Italia timpului (prin urmare,
concepută ca un cerc de învăţaţi, o reuniune de erudiţi,
de oameni de litere şi filosofi.
Om
de arme, aventurier, dar şi persoană instruită, cultivată
(cunoştea latina, italiana, franceza şi spaniola), animat de
asemenea remarcabile ambiţii, culturale şi politice - visa
unirea Moldovei cu Ţara Românească, - în proclamaţia pe
care o dă la ocuparea tronului (textul păstrat este în limba
italiană) Despot enunţă, pentru prima dată, ideea
originii noastre latine: „Voi coborâţi din vitejii romani, care
au făcut să tremure lumea!”.
„Schola
latina” de
la Cotnari - şcoală elementară plus şcoală
secundară teoretică, gimnaziu (cu limba de predare latina,
evident) - era în acelaşi timp colegiu cu internat, în care copiii,
în număr de 150-200 (fii de mici boieri şi de răzeşi)
erau instruiţi, educaţi, hrăniţi şi îmbrăcaţi
pe cheltuiala vistieriei personale a Domnitorului. La această şcoală,
pusă sub conducerea tânărului umanist Johann Sommer (1542-74) (Venit
din Germania, la vârsta de numai 20 de ani, Sommer va fi directorul
colegiului din Cotnari; apoi, doi ani director şi profesor de latină
şi greacă al şcolii fondate la Braşov de Honterus; alţi
doi ani director al gimnaziului unitarian din Cluj, precum şi rector
al gimnaziului săsesc din Bistriţa. A scris Viaţa, lui
Iacob Heraclide, Despotul Moldovei, dedicând protectorului său
şi 15 encomiastice elogii, în limba latină). Despot invitase
şi alţi savanţi renumiţi - ca Gaspar Peucer, ginerele
lui Melanchton şi rector al Universităţii din Wittenberg;
sau ca Georg Ioachim Rheticus, profesor de matematică şi
astronomie la Universitatea din Cracovia (şi înainte, la Nürnberg,
Leipzig, Wittenberg şi Praga) - care însă, dată fiind
precaritatea situaţiei Domnului moldovean, n-au răspuns invitaţiei.
– Gimnaziul-colegiu din Cotnari a continuat să funcţioneze mai
bine de un secol, ca şcoală catolică de gramatică.
Aşadar,
în concepţia întemeietorului ei, Şcoala de la Cotnari -elementară
şi secundară - pregătea calea spre un învăţământ
superior, având clădire proprie, profesori calificaţi, internat
şi burse pentru copiii „aduşi din diferite părţi ale
ţării”. Dar şcoala constituia doar un punct dintr-un
program cultural mai vast, care cuprindea şi o bibliotecă
umanistă de curte, şi o academie. Prin relaţiile personale
ale lui Despot cu Melanchton şi cu alţi remarcabili erudiţi
germani, în Moldova s-au stabilit primele contacte cu umanismul german,
ceea ce, în mod firesc, ar fi. condus Şcoala din Cotnari la
promovarea şi difuzarea protestantismului în Moldova; fapt care
explică şi reacţia boierilor şi a clerului ortodox
care a dus în cele din urmă la finalul tragic al lui Despot. A fost
o reacţie îndreptată nu împotriva culturii antice şi a
umanismului, ci contra protestantismului, încât, pe bună dreptate
se poate afirma că „pentru secolul al XVI-lea Cotnarii, şi
implicit Moldova, au reprezentat punctul cel mai avansat al umanismului
din Sud-EstuI Europei” (St. Bârsănescu).
(O
personalitate legată într-o mică măsură de perioada
începuturilor umanismului românesc, dar o figură de Renaştere
cu o frumoasă cultură literară şi cu o viaţă
aventuroasă încheiată tragic -domn al Ţării Româneşti
între anii 1583-85, peregrinând pe la curţile princiare din Italia
şi Franţa, întemniţat şi ucis la Istanbul, - este
Petru Cercel; despre care secretarul şi biograful său Franco
Sivori afirma că ajunsese să cunoască 12 limbi; şi
care este autorul unui lung imn, de 27 de terţine, în limba italiană,
închinat Creatorului - scris „în parte sub influenţa evidentă
a lui Ariosto”).
În
spiritul umanismului occidental (deşi o relaţie directă cu
acesta nu se poate susţine), Matei Basarab va fonda la Târgovişte
o Schola graeca; iar Vasile Lupu, un colegiu asemănător
Ia Iaşi („Academia Vasiliană”).
În
Ţara Românească, reverberaţiile caracterelor definitorii
ale umanismului renascentist occidental se întâlnesc la Udrişte Năsturel
(1596-1657). Tipul eruditului, pasionat om de bibliotecă („Are o
bibliotecă personală cu rarităţi - prima bibliotecă
personală a unui cărturar român despre care ne-au rămas mărturii,
- şi în care se găseau, pe lângă tipărituri
ucrainiene şi ruseşti, scrieri occidentale” (G. Ivaşcu)),
cumnat şi consilier intim al domnului Matei Basarab, trimis în
ambasadă în Polonia, la Viena, în Transilvania, cunoscător al
limbilor clasice, cititor de opere antice şi occidentale, obişnuit
cu motivele literaturii scumpe umaniştilor vremii lui, Năsturel
era si un foarte bun cunoscător al limbii slavone, pe care o
considera „capabilă să vehiculeze valorile Antichităţii
clasice”. Ca atare, urmărind „să promoveze un umanism românesc
în limba slavonă”, traduce celebra scriere Imitaţia
Christi în slavonă (în schimb traduce în româneşte învăţăturile
lui Neagoe Basarab, Viaţa lui Nifon, sau romanul faimos în toată
Europa medievală: Varlaam şi Ioasaf) şi „scrie un
concentrat dar substanţial Tratat despre dărnicie, întemeiat
nu cum ne-am aştepta, pe texte biblice, ci dimpotrivă, pe
autoritatea autorilor antici. Aristofan, Simonide din Keos, Homer,
Aristotel, Strabon, Theognis din Megara, Suetoniu, Platon sau Plutarh,
sunt citaţi direct sau prin aluzie... Acest mic tratat este
considerat prima operă umanistă din literatura română”
(C. Gândea) („Ciudat este că, în opusculul său, Udrişte
Năsturel foloseşte un autor ca Lucian, deşi acesta a
satirizat corosiv nu numai mitologia greco-romană, ci
şi creştinismul” (Gh. Cazan, Ist.filos. mod. şi
contemp., 1984, p. 79).
Mai
semnificative pentru a ilustra similitudinile sau reverberaţiile
umanismului occidental la noi, şi în acelaşi timp mai bine
cunoscute sunt contribuţiile originale la Istoria umanismului românesc
ale lui Gr. Ureche: afirmaţiile lui privind originea noastră
latină, a unităţii tuturor românilor din Moldova,
Transilvania şi Ţara Românească; sau a legăturilor
strânse existente între limba română şi limba latină (în
sfârşit, „Ureche insistă asupra conceptului de „glorie”,
concept scump umaniştilor, când evocă biruinţele moldoveneşti
asupra otomanilor (V. Cândca). - Sau, ale lui Miron Costin (fost
elev al colegiului iezuit din Bar - Polonia, - unde şi-a însuşit
o cultură de tip occidental) cu privire la latinitatea românilor, la
unitatea lor din orice zone geografice s-ar afla, şi la originea
latina a limbii române. - Sau, ale Spătarului, ale poliglotului
Nicolae Milescu, primul uomo universale din cultura română,
a cărui operă umanistă se concretizează în traducerea
în limba română a Vechiului Testament, traducere efectuată
după versiuni latine şi greceşti, şi folosind normele
filologice ale criticii de texte; precum şi prin traducerea unui text
filosofic în româneşte, celebrul Tratat despre raţiunea
dominantă („Scriere atribuită fals scriitorului evreu
Josephus Flavius, mai degrabă datorată unui cărturar din
epoca elenistică [...], text apocrif prelucrat de Erasm din Rotterdam
în 1517 si tradus apoi în cehă, franceză, germană,
spaniolă, italiană, olandeză şi engleză” (Idem),
care pledează pentru superioritatea raţiunii asupra
pasiunilor, - text nerecunoscut de Biserică, dar mult apreciat de
Erasm („... care 1-a parafrazat si comentat. Filosofia cuprinsă
în această scriere este influenţată de doctrina stoică”
(J. S. Fim)). - Sau, afirmaţiile Stolnicului Const. Cantacuzino, strălucitul
fost student al Universităţii din Padova, care insistă de
asemenea asupra originii latine a românilor, a vechimii instituţiilor
lor şi asupra unităţii românilor din cele trei mari
regiuni. - Sau, în fine, ale lui D. Cantemir, care „în
Divanul, prima sa operă, citează cu dezinvoltură autori
creştini, greci, latini sau persani”; iar în Hronic, „desfăşoară
o caldă pledoarie pentru latinitatea poporului român” (Idem).
Sintetizând
contribuţiile umanismului românesc şi subliniindu-le (când
este cazul) originalitatea, istoricul V. Gândea îl apropie de umanismul
florentin şi veneţian, considerându-1 un umanism eminamente
civic, preocupat a fi larg difuzat în masele populare (P. P. Panaitescu
remarcă lipsa - faţă de umanismul occidental - a „individualismului
manifestat prin scriitorii culţi”: fapt datorat spiritului
Contrareformei, specific scolii iezuite în care s-au format umaniştii
români; si care ar fi o negaţie a adevăratului spirit umanist,
a libertăţii spiritului critic).
Prima
şi fundamentala idee vehiculată este conştiinţa
originii noastre latine, a unităţii de limbă şi tradiţii
a poporului român. Apoi: „ideea capacităţii limbii populare
de a exprima adevăruri înalte sau de a servi în creaţiile
literare”. - În continuare, „întâlnim motivul atât de tipic
umanist al înnobilării (omului - n. n.) prin virtuţi
şi cultură”. - Totodată „apare în umanismul românesc
şi o valorificare a raţiunii, care duce la o nouă viziune
asupra omului raţional” în concepţiile acestuia despre
viaţă şi comportare. Ca o „consecinţă a
antropocentrismului şi a dominaţiei raţiunii, spiritul
critic se va afirma în cugetare şi în scris”. - în fine, nu
lipseşte - atât umaniştilor noştri cât şi celor
occidentali - conceptul de „glorie”; cu deosebirea că, în cazul
umanismului românesc, „nu este o insistenţă asupra gloriei în
sine, ci, din nou, o aplicare a unui concept umanist la un imperativ
politic românesc al secolului al XVII-lea - lupta pentru libertate”. În
acelaşi scop, sunt mereu mai frecvent afirmate „ideea de patrie
şi datoria sacrificiului pentru neatârnarea ei”.
Alţi
istorici relevă, nuanţează sau adaugă noi trăsături
caracteristice umanismului românesc.
Astfel,
N. Iorga subliniază caracterul său militant şi sentimentul
de mândrie naţională pe care îl insuflă poporului nostru
prin faptul că susţine ideea unităţii şi umanităţii
sale. - P. P. Panaitescu relevă şi alte aspecte general umaniste:
cunoaşterea limbilor şi literaturilor clasice, o concepţie
umanistă a istoriei, cultul civilizaţiei, note de umanism creştin,
raţionalism, aristotelism. - Tudor Vianu consideră că „umanismul
românesc al secolelor 17 şi 18 este un curent istoric, expresia
aspiraţiei poporului român la libertatea naţională şi
soci ală”. - Iar Mihai Berza nota, printre caracteristicile
umanismului românesc (reţine V. Gândea) „o conştiinţă
vie a valorilor Antichităţii clasice... o trezire a spiritului
critic... o mai largă curiozitate intelectuală legată de un
sentiment nou al valorilor umane, convingerea potrivit căreia cultura,
dezvoltând capacităţile spirituale şi morale, îl înnobilează
pe om... ideea unei misiuni speciale a cărturarului, care face din
umanist un militant pentru ridicarea poporului său”. - în timp ce,
în concluzie, Al. Duţu rezumă, concis: „Aspectele specifice
ale umanismului românesc sunt patriotismul, toleranţa şi înţelepciunea
morală”.
prof. univ. dr. Ovidiu DRIMBA
|
|